Hrama i ulazili pod tijesne svodove hrama rukotvorenog ? Upanišadama " opisuje početak stvaranja svijeta: "Na početku ovdje nije bilo ničega. Sve to bijaše obavijeno smrću ili glađu, jer je glad - smrt. On - koji se zove smrt - poželje:" Da se ovaplotim "- i stvori razum ... On se pokrenu, slavosloveći, i od njegovog slavoslovlja rodi se voda ... Iznuri se ... Razumom on ( glad ili smrt ) proizvede spoj sa govorom. To što je bilo sjeme, postalo je godina ... On otvori usta, da bi pojeo rođenog ... Pomisli:" ako ga

koji je najpre bio proučavan od strane evropskih istraživača. Drugi razlog je što su oni i kasnije kad je interes proširen na budističku tradiciju u kojoj vera i milost igraju značajnu ulogu, u budizmu tražili sadržaje kojih nema u hrišćanstvu, a zanemarivali one kojih ima u hrišćanstvu, a u te spadaju vera i milost . upanišadama ta reč se takođe pominje, ali ravnopravna s drugim vrlinama, kao što su saznanje, pridržavanje običaja i rituala itd. Zapravo, klasične upanišade daju prednost znanju nad verom. U kasnijim upanišadama u kojima je izrazitiji jedan teistički stav i gde bogovi ponovo dobijaju na važnosti, govori se i o milosti ( prasada ) kao i činiocu važnom za spoznaju atmana ( uz samu saznajnu moć ) .

sadržaje kojih nema u hrišćanstvu, a zanemarivali one kojih ima u hrišćanstvu, a u te spadaju vera i milost . upanišadama u kojima je izrazitiji jedan teistički stav i gde bogovi ponovo dobijaju na važnosti, govori se i o milosti ( prasada ) kao i činiocu važnom za spoznaju atmana ( uz samu saznajnu moć ) .

, koju samo pojedinci ( i to pod određenim okolnostima ), prekoračuju . upanišadama se videlo da su Indijci bili svesni ( od VI veka pre n. e. ) da se apsolut, oličen u identitetu atman-brahman, ne može racionalno saznati, jer :

entiteta, najčešće boga. Okeansko osećanje u religijskom kontekstu dostiže vrhunac u identifikaciji ili stapanju sa božanskom suštinom i doživljava se kao izbavljenje od svih ograničenja, empirijske egzistencije. Međutim, treba dodati da je ta ideja bliža misticima nego službenoj, ortodoksnoj religiji ( to važi i za hrišćanstvo i za islam ), za koju je takvo izricanje identiteta blasfemija . upanišadama , u ideji oslobođenja putem spoznaje identiteta atman brahman. U upanišadama to saznanje se, s jedne strane, opisuje kao razrešenje tajnih čvorova srca, što znači da je u pitanju poravnanje i usklađenost čovekovog bića, a s druge kao oslobođenje od svih spona, što znači da čovek oseća ne samo tzv. unutrašnju slobodu, nego i sam svet kao područje slobode i širine. [ 7 ] Na čemu se to zasnivalo? Najpre na takvom izmeštanju identifikacije po kome se čovek više ne identifikuje sa

vrhunac u identifikaciji ili stapanju sa božanskom suštinom i doživljava se kao izbavljenje od svih ograničenja, empirijske egzistencije. Međutim, treba dodati da je ta ideja bliža misticima nego službenoj, ortodoksnoj religiji ( to važi i za hrišćanstvo i za islam ), za koju je takvo izricanje identiteta blasfemija . upanišadama to saznanje se, s jedne strane, opisuje kao razrešenje tajnih čvorova srca, što znači da je u pitanju poravnanje i usklađenost čovekovog bića, a s druge kao oslobođenje od svih spona, što znači da čovek oseća ne samo tzv. unutrašnju slobodu, nego i sam svet kao područje slobode i širine. [ 7 ] Na čemu se to zasnivalo? Najpre na takvom izmeštanju identifikacije po kome se čovek više ne identifikuje sa empirijskim delom svoje ličnosti sa svojim strepnjama, apetitima, željama i

zajednice da iznađu prave načine za promociju demokratskog pluralizma, društvene pravde i mira među ljudima . upanišadama . Pripovest o Puruši ipak je najjasnije, najbukvalnije izložena u pomenutoj rigvedskoj himni ( Rv X, 90 ). Tu se najpre nabrajaju nadljudske, božanske odlike tog čoveka-giganta koji ima hiljadu očiju, hiljadu glava i nogu, pa je u stanju da potpuno obuhvati Zemlju, uzdižući se čak i nad njom u svojoj svemoći. Puruša je gospodar besmrtnosti, on se tek jednom svojom četvrtinom poistovećuje s ostalim stvorenjima, dok njegove tri besmrtne četvrtine počivaju na nebu. On je

u drevnoj civilizaciji iz doline Inda, koja je svoj vrhunac dostigla oko 3000 godina pre naše ere. Arheloške iskopine, naročito mnogobrojni pečati, male figure i kipovi koji prikazuju čoveka u yoga položajima, nađeni su u dva od šezdesetak do danas iskopanih gradova - Mohenđo-Daro i Harapa. Najinteresantniji je tzv. pečat - Pašupati, koji pokazuje yogina u jednom veoma zahtevnom yoga položaju . Upanišadama - drevnim indijskim spisima. U najstarijoj Upanišadi - Kathopanišad, čuveno je upoređivanje tela sa kočijom, čula sa konjima, razuma sa uzdama, inteligencije sa kočijašem i Sopstvom kao putnikom. Međutim, prvo i najkompletnije delo o jogi je joga sutre koje je napisao ili sakupio mudrac Patanđali u 2. veku naše ere. Iako je joga kao disciplina u svom izvornom obliku bila namenjena duhovnom razvoju i oslobođenju, njena terapeutska i profilaktička svojstva su prvi put

su nesanica ili dugo spavanje, bolesna stanja. U starom Rimu postojale su ordinacije za tumačenje snova, koje su podanici mogli da posećuju samo u prisustvu svedoka. Zapisi govore da je čak i Cezar, koji nije verovao u snove, poslušao poruku iz sna supruge, koja ga je upozorila da se Senat ruši. I kod Jevreja nailazimo na lekovitost snevanja i tumačenja snova, pošto poruke dolaze sa najvišeg mesta. One govore ono što misli srce i duša, a ne glava. Kod Indusa, po posebnom učenju Upanišadama , život se shvata u snovima. A kod Arapa tumačenje se pojavljuje tek u Kuranu, kao grana prirodnih nauka .

koji veruje. Ako bih je ipak naveo da nešto konkretnije kaže, odmah bi se uvukla u svoju intelektualnu ljušturu i odgovarala kao ubeđeni agnostik. Na sva moja izazivanja o realnosti duhovnog sveta, reinkarnaciji, raznim ovojima čovekovog bića, Hristu, slegala je mirno ramenima i odgovarala skeptično: Možda, možda. Za Hrista je govorila da je samo obdareni Jevrejin, za ezoterno hrišćanstvo nije imala dublje interesovanje. Za indijsku religiju, koju zahvaljujući Upanišadama odlično poznaje, ima punu meru divljenja, ali hladnu, intelektualnu i čini mi se nedoživljenu. Iako neće propustiti da podvuče karakteristična mesta iz prikaza Radakrišnanove knjige u engleskom časopisu Filosofija, koji zajedno sa mnogim drugim časopisima iz inostranstva redovno prima i prati, kontemplativna mirnoća indijske filosofije ne doima je se dublje. U tome je pre hrišćanin koji intenzivno, u afektu, doživljava sve suprotnosti i grehe hrišćanske vere .

Upanišada koje su smatrale da je svet postao iz vode. ( Čandogija i Tajtirija ). I Heraklit je svoju tezu o vatri. uzeo iz Veda ( knj. I 129 ) i Upanišada koje su vatru obožavale i zvale je Agni - oganj a isto tako smatrale da svet proizlazi iz vatre ( Veda; I 129 ). . Pitagora poznaje Karma jogu; On je primenjuje u svojoj školi kao dijetu i asketizam . Upanišadama i opšte u sanskrtskoj filosofiji jeste put, način oslobođenja duše od ovozemaljskih iskušenja. Od telesnih prohteva i težnja. Najviša Mokša je oslobođenje duše od svake egocentrične i ovozemaljske težnje, potpuno oslobođenje, a ovakvim oslobođenjem duša postaje potpuno čista, sveta i vraća se svome iz-voru, sveduši, brami iz koga je i proizišla .

filosofski sistem naše narodne pesme apsolutno je podudaran sa sistemima arijsko sanskrtske filosofije i po karmi koja odgovara našem delu i po spasenju duše kroz muku, mukti, mokša, kao i po shvatanju duše kao Sveboga, Atmana . Upanišadama je još reljefniji .

shvatanje o preseljenju duša. [ 8 ] Upanišadama . Taj period je mešavina starih i novih pojmova. Plod tog kretanja ljudske misli bilo je i učenje o reinkarnaciji. Stari Indijci nisu mogli da shvate da će kazne i nagrade trajati večno. Pretpostavlja se da kroz neko vreme posle dobijanja nagrade ili kazne, mi umiremo za taj život i ponova se rađamo na zemlji. Ritam prirode, kada život rađa smrt, a smrt život, privodi nas koncepciji bespočetnog i beskonačnog krugoobraznog razvića. [ 10 ] Prve ideje o reinkarnaciji posmatrane

bitisanja duše jeste njen prelaz u drugo živo telo u telo drugog čoveka, životinje ili rastinja, vera u stranstvovanje, "bluždenije" ( takav je smisao indijske reči "samsara" ) duše od jedne telesne smrti k drugoj kroz razna organska tela. Vera takve vrste sačinjava u istoriji religioznih predstava pre izuzetak nego opšte pravilo. [ 13 ] U kakvo će se telo duša ovaplotiti i da li će se uopšte ovaplotiti, zavisi od njenog života u prethodnom ovaploćenju . Upanišadama , učenje o preseljenju duša duboko je pesimističko, kao što je, uostalom, i u celom starom svetu. Ako je početna izvorna tačka bio, kako smo videli strah od smrti ( jer je ponovni život smatran kao nagrada ), koji vodi ka košmaru ponovljenih smrti, to klasično indijsko učenje o preseljenju duša je, naprotiv, izraz straha od života ( koji je pun stradanja i bola ). [ 13 ] Zato se s pravom smatra da je klasično indijsko učenje o preseljenju duša produkt odvraćanja i umornosti od

misao, koja je u Indiji uvek naginjala panteizmu, izgradila je teoriju obrazovanja sveta putem emanacije ( izlivanja ) iz Brame. "Kao nit iz pauka, drvo iz semena, valovi iz mora, oganj iz uglja, tako svet izlazi iz Brame ..." [ 19 ] Brama predstavlja univerzalni princip manifestovan u vasioni, dok Atman označuje svetski duh. Brama je apsolutni duh u stanju evolucije, Atman je apsolutno biće u procesu involucije [ 20 ]. Ove nove misli u indijskoj filosofiji sadržane su U Upanišadama , koje se sastoje iz mnogobrojnih indijskih rasprava filosofske i ritualne sadržine. Upanišade su pokušaj da se sadržina Veda filosofski obrazloži i približi kasnijim pogledima na svet. Celokupna misao Upanišada je usredsređena na jedno pitanje: suština bića i cilj njegove evolucije. Brama je sušta realnost, kosmički duh, iz koga izvire i u koga se uliva celokupan život. On sam ostaje večno identičan sam sebi [ 21 ]

upanišadama

O piškotih in zasebnosti

Nastavitve piškotkov